لوگوں کے تصور میں خدا خدا ہے اور انسان انسان ہیں۔ خدا انسانوں کی زبان نہیں بولتا اور نہ ہی وہ خدا کی زبان بول سکتے ہیں۔ خدا کے نزدیک، بنی نوع انسان کے جو اس سے مطالبات ہیں، انھیں پورا کرنا کیک کا ایک ٹکڑا کھانے کی طرح آسان ہے – ایک وقت میں ایک آسان ٹکڑا – جبکہ خدا کے بنی نوع انسان سے تقاضے انسانوں کے لیے ناقابل حصول اور ناقابل تصور ہیں۔ تاہم، سچائی اس کے بالکل برعکس ہے: خدا انسانوں کے صرف ”0.1 فیصد“ سے مطالبہ کرتا ہے۔ یہ نہ صرف لوگوں کے لیے حیران کن ہے، بلکہ وہ بہت زیادہ سٹپٹا جاتے ہیں، جیسے کہ وہ سب الجھن میں مبتلا ہیں۔ یہ صرف خدا کی روشنی اور فضل کی بدولت ہے کہ لوگوں کو خدا کی مرضی کے بارے میں تھوڑا سا علم حاصل ہو گیا ہے۔ تاہم، یکم مارچ کو، تمام لوگ ایک بار پھر سٹپٹا گئے اور اپنے سر کھجا رہے تھے؛ خُدا نے اپنے لوگوں سے کہا کہ وہ چمکتی ہوئی برف کی طرح ہو جائیں، بہتے ہوئے بادلوں کی طرح نہیں۔ تو، اس ”برف“ سے کیا مراد ہے؟ اور ”بہتے بادل“ کیا اشارہ کرتے ہیں؟ اس مقام پر، خُدا جان بوجھ کر اِن الفاظ کے گہرے معانی کے بارے میں کچھ بھی ظاہر نہیں کر رہا ہے۔ یہ لوگوں کو الجھن میں دھکیل دیتا ہے، اور یوں جب وہ علم کی جستجو کرتے ہیں تو اس سے ان کے ایمان میں اضافہ ہوتا ہے- کیونکہ یہ خدا کے لوگوں سے کیا گیا ایک مخصوص مطالبہ ہے، اور کچھ نہیں؛ اس لیے انجانے میں سب لوگ خود کو ان ناقابلِ ادراک الفاظ پر غوروفکر کرنے میں زیادہ وقت صرف کرتے ہوئے پاتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں ان کے دماغوں میں مختلف خیالات پھوٹتے ہیں، ان کی آنکھوں کے سامنے برف کے بہتے ٹکڑے چمکتے ہیں اور آسمان پر بہتے بادل فوراً ان کے ذہنوں میں نمودار ہو جاتے ہیں۔ خُدا کیوں مطالبہ کرتا ہے کہ اُس کے لوگ برف کی طرح ہوں، اور بہتے ہوئے بادلوں کی طرح نہیں؟ یہاں حقیقی معانی کیا ہیں؟ یہ الفاظ خاص طور پر کس کی طرف اشارہ کرتے ہیں؟ ”برف“ نہ صرف فطرت کو خوبصورت بناتی ہے، بلکہ زرعی اراضی کے لیے بھی مفید ہوتی ہے؛ یہ بیکٹیریا کو مارنے کے لیے اچھی ہے۔ شدید برف باری کے بعد، تمام بیکٹیریا چمکتی ہوئی برف سے ڈھک جاتے ہیں، اور پورا علاقہ فوری طور پر زندگی سے بھر جاتا ہے۔ اسی طرح، خدا کے لوگوں کو نہ صرف مجسم خدا کو لازمی جاننا چاہیے، بلکہ مجسم خدا کی حقیقت پر خود کو نظم و ضبط میں بھی رکھنا چاہیے؛ ایسا کرنے سے وہ معمول کی نوع انسانی کی زندگی بسر کریں گے۔ اس طرح برف فطرت کو خوبصورت بناتی ہے؛ بالآخر، خدا کے لوگوں کا باشعور ہونا عظیم سرخ اژدہے کا خاتمہ کرے گا، زمین پر خدا کی بادشاہی قائم کرے گا، اور خدا کے مقدس نام کو پھیلائے گا اور اس کی شان بڑھائے گا تاکہ زمین پر پوری بادشاہی خدا کی راستبازی سے معمور ہو جائے، اس کی تابناکی سے چمکے، اور اس کی شان سے دمک اٹھے۔ ہر طرف سکون و اطمینان، خوشی اور تکمیل اور مسلسل تجدید حسن کے مناظر ہوں گے۔ مختلف طاعون جو اس وقت موجود ہیں – بدعنوان شیطانی مزاج جیسے کہ ناراست بازی، عیاری اور فریب کاری، بری خواہشات وغیرہ – سب کو ختم کر دیا جائے گا، اور اس طرح آسمان اور زمین دونوں کی تجدید ہو جائے گی۔ یہ ”زبردست برف باری کے بعد“ کے حقیقی معانی ہیں۔ جو بادلوں کی طرح بہتے ہیں وہ ان لوگوں کی طرح ہیں جو اس ہجوم کی پیروی کرتے ہیں جس کا خدا ذکر کرتا ہے؛ اگر شیطان کی طرف سے کوئی ترغیبات یا خدا کی طرف سے آزمائشیں آئیں تو وہ فوراً دور ہو جائیں گے، مزید باقی نہیں رہیں گے۔ حتیٰ کہ ان کا کوئی مادہ بھی بہت پہلے غائب ہونے کی وجہ سے زندہ نہیں رہے گا۔ اگر لوگ بہتے ہوئے بادلوں کی طرح ہیں، تو وہ نہ صرف خُدا کی شبیہ کے مطابق عمل کرنے کے قابل نہیں ہیں بلکہ اُس کے نام کو بھی شرمندہ کرتے ہیں، کیونکہ ایسے لوگوں کو کسی بھی وقت یا جگہ چھین لیے جانے کا خطرہ ہوتا ہے؛ یہ وہ خوراک ہیں جو شیطان کھاتا ہے اور جب شیطان ان کو اسیر کر لیتا ہے تو وہ خدا کو دھوکا دیتے ہیں اور شیطان کی خدمت کرتے ہیں۔ یہ واضح طور پر خدا کے نام پر شرمندگی لاتا ہے، اور یہ وہ ہے جس سے خدا سب سے زیادہ ناراض ہوتا ہے؛ ایسے لوگ خدا کے دشمن ہیں۔ چنانچہ، وہ عام لوگوں کے جوہر اور کسی عملی اہمیت، دونوں کے بغیر ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ خدا اپنے بندوں سے ایسے تقاضے کرتا ہے۔ تاہم، ان الفاظ میں سے کچھ سمجھنے کے بعد، لوگوں کو علم نہیں ہوتا ہے کہ آگے کیا کرنا ہے، کیونکہ خدا کے الفاظ کا موضوع خود خدا کی طرف متوجہ ہو گیا ہے، جو انھیں ایک مشکل حالت میں ڈال دیتا ہے: ”کیونکہ میں مقدس سرزمین سے آیا ہوں، اس لیے میں کنول کی طرح نہیں ہوں، جس کا فقط نام ہوتا ہے اور کوئی جوہر نہیں ہوتا، کیونکہ یہ کیچڑ سے نکلتا ہے، مقدس سرزمین سے نہیں۔“ اپنے لوگوں کی ضروریات کے بارے میں بات کرنے کے بعد، خدا خود اپنی پیدائش کو کیوں بیان کرتا ہے؟ کیا یہ ہو سکتا ہے کہ دونوں کے درمیان کوئی تعلق ہو؟ بے شک، ان کے درمیان ایک موروثی تعلق ہے؛ اگر نہ ہوتا تو خدا لوگوں کو یہ نہ بتاتا۔ سبز پتوں کے درمیان، کنول ہلکی ہوا میں آگے پیچھے جھومتا ہے۔ یہ دیکھنے میں اچھا لگتا ہے، اور بہت پسند کیا جاتا ہے۔ لوگ اسے بہت زیادہ پسند کرتے ہیں اور کنول کے پھول کو توڑنے اور اسے قریب سے دیکھنے کے لیے پانی میں تیرنے کو بے قرار ہوتے ہیں۔ تاہم، خدا کہتا ہے کہ کنول کیچڑ سے آتا ہے، اور اس کا صرف ایک نام ہوتا ہے اور کوئی جوہر نہیں ہے؛ ایسا معلوم ہوتا ہے کہ خدا کنول کو کوئی اہمیت نہیں دیتا، اور اس کے الفاظ یہ ظاہر کرتے ہیں کہ وہ ان سے ایک خاص نفرت رکھتا ہے۔ تمام ادوار کے دوران، بہت سے لوگوں نے کنول کی بہت تعریف کی ہے کیونکہ وہ گندگی میں سے بے داغ نکلتے ہیں، اور یہاں تک کہ ایسا لگتا ہے کہ کنول اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ موازنے سے باہر اور ناقابل بیان حد تک حیرت انگیز ہیں۔ تاہم، خُدا کی نظر میں کنول بیکار ہیں – خُدا اور انسانوں کے درمیان بالکل یہی فرق ہے۔ چنانچہ یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ خدا اور انسانوں میں فرق اتنا ہی وسیع ہے جتنا کہ آسمان کے گنبد اور زمین کی بنیاد کے درمیان ہے۔ چونکہ کنول کیچڑ سے آتا ہے، اس لیے اس کے ضروری غذائی اجزاء بھی وہیں سے آتے ہیں۔ یہ صرف ایسا ہے کہ کنول اپنا بھیس بدلنے کے قابل ہے، اور اس طرح آنکھوں کے لیے ایک ضیافت فراہم کرتا ہے۔ بہت سے لوگ صرف کنول کی خوبصورت ظاہری شکل دیکھتے ہیں، لیکن یہ کوئی نہیں دیکھتا کہ اس کے اندر چھپی ہوئی زندگی گندی اور ناپاک ہے۔ چنانچہ، خدا کہتا ہے کہ اس کا صرف ایک نام ہے اور کوئی جوہر نہیں ہے – جو کہ بالکل درست اور سچ ہے۔ کیا یہ بالکل وہی نہیں ہے جیسے آج خدا کے لوگ ہیں؟ ان کا خُدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنا اور اُن کا ایمان صرف سطحی ہے۔ خُدا کے سامنے، وہ اُسے خود اُن سے راضی کرنے کے لیے اِس کی چاپلوسی کرتے ہیں اور معائنے کے لیے خود کو اُس کے سامنے پیش کرتے ہیں؛ تاہم، اپنے اندر وہ بدعنوان، شیطانی مزاج سے بھرے ہوئے ہیں، اور ان کے پیٹ نجاست سے بھرے ہوئے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ خُدا انسانوں سے سوال کرتا ہے، یہ پوچھتا ہے کہ کیا خُدا کے لیے اُن کی وفاداری نجاست سے داغدار ہے یا یہ خالص اور پورے دِل سے ہے۔ جب وہ خدمت گار تھے تو بہت سے لوگوں نے زبانی تو خدا کی تعریف کی لیکن اپنے دلوں میں اس پر لعنت بھیجی۔ اپنے الفاظ کے ساتھ، انہوں نے خدا کی اطاعت کی، لیکن اپنے دلوں میں، انہوں نے اس کی نافرمانی کی۔ اُن کے منہ سے منفی باتیں نکلیں، اور اُنہوں نے اپنے دلوں میں خُدا کی مخالفت کو پالا۔ یہاں تک کہ وہ لوگ بھی تھے جن کے اعمال کو مربوط کیا گیا تھا: انہوں نے اپنے منہ سے فحش باتیں جاری کیں اور اپنے ہاتھوں سے اشارے کیے، بالکل بدچلن، اور عظیم سرخ اژدہے کی حقیقی شکل کا ایک واضح اور جاندار اظہار کیا۔ ایسے لوگ حقیقی طور پر عظیم سرخ اژدہے کی اولاد کہلانے کے لائق ہیں۔ تاہم، آج وہ وفادار خدمت گاروں کی جگہ پر کھڑے ہیں اور ایسے اداکاری کرتے ہیں جیسے وہ خدا کے وفادار لوگ ہیں – کتنے بے شرم ہیں! یہ کوئی تعجب کی بات نہیں ہے، اگرچہ؛ وہ کیچڑ سے آتے ہیں، اس لیے اپنے اصلی رنگ دکھائے بغیر نہیں رہتے۔ کیونکہ خُدا مقدس اور پاک، اور حقیقی اور اصلی ہے، اُس کا جسم روح سے آتا ہے۔ یہ قطعی اور ناقابل تردید ہے۔ نہ صرف خود خدا کے لیے گواہی دینے کے قابل ہونا، بلکہ خدا کی مرضی کو پورا کرنے کے لیے خود کو مکمل طور پر وقف کرنے کے قابل ہونا: یہ خدا کے جوہر کے ایک رخ کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ کہ جسم روح سے ایک شبیہ کے ساتھ آتا ہے اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ جسم جس کے ساتھ روح خود کو لباس پہناتی ہے انسانوں کے جسم سے بنیادی طور پر مختلف ہے اور یہ فرق بنیادی طور پر ان کی روح میں ہوتا ہے۔ ”ایک شبیہ کے ساتھ روح“ سے مراد یہ ہے کہ کس طرح، عام انسانیت سے ڈھانپے ہونے کے نتیجے میں، الوہیت اندرونی طور پر معمول کے مطابق کام کرنے کی اہل ہے۔ یہ ہرگز مافوق الفطرت نہیں ہے، اور انسانیت کی وجہ سے محدود نہیں ہے۔ ”روح کی شبیہ“ سے مراد مکمل الوہیت ہے، اور یہ انسانیت کی وجہ سے محدود نہیں ہے۔ اس طرح، مجسم جسم میں خدا کے موروثی مزاج اور حقیقی شبیہ کے مطابق مکمل طور پر عمل کیا جا سکتا ہے، جو نہ صرف معمول کے مطابق اور مستحکم ہے، بلکہ عظمت اور غضب کا حامل بھی ہے۔ پہلا مجسم جسم صرف اسی خدا کو پیش کر سکتا تھا جس کا لوگ تصور کر سکتے تھے؛ یعنی وہ صرف نشانیاں اور معجزے دکھانے اور پیشین گوئیاں کرنے پر قادر تھا۔ اس طرح، اس نے مکمل طور پر خدا کی حقیقت کے مطابق عمل نہیں کیا، اور اسی طرح روح کا مجسم بھی ایک شبیہ کے بغیر تھا؛ بلکہ وہ صرف الوہیت کا براہ راست ظہور تھا۔ مزید برآں، چونکہ وہ عام نوع انسانی سے بالاتر تھا، اس لیے وہ خود مکمل عملی خدا نہیں کہلاتا تھا، بلکہ اپنے متعلق اس کے پاس آسمان میں موجود مبہم خدا میں سے کچھ تھا؛ وہ لوگوں کے تصورات کا خدا تھا۔ دونوں مجسم اجسام کے درمیان یہ بنیادی فرق ہے۔

کائنات کے سب سے اونچے مقام سے، خدا بنی نوع انسان کی ہر حرکت اور جو لوگ کہتے اور کرتے ہیں، پر نظر رکھتا ہے۔ یہاں تک کہ وہ ان کے تمام باطنی خیالات کو بھی مکمل شفافیت کے ساتھ دیکھ لیتا ہے، انھیں کبھی نظر انداز نہیں کرتا؛ اس طرح، اس کا کلام ٹھیک لوگوں کے دلوں پر اثر کرتا ہے، ان کے ہر خیال پر ضرب لگاتا ہے، اور خدا کے الفاظ دانا اور غلطی کے بغیر ہیں۔ ”اگرچہ لوگ میری روح کو ’جانتے ہیں‘، پھر بھی وہ میری روح کو ناراض کرتے ہیں۔ میرا کلام تمام لوگوں کے بدصورت چہروں نیز ان کے انتہائی اندرونی خیالات کو بھی عیاں کرتا ہے اور زمین کے تمام لوگ میری جانچ پڑتال کے درمیان نیچے گر جاتے ہیں۔“ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ اگرچہ خدا کے بنی نوع انسان سے تقاضے بہت زیادہ متقاضی نہیں ہیں، پھر بھی لوگ خدا کی روح کی جانچ کو برداشت کرنے سے قاصر ہیں۔ ”تاہم، نیچے گرنے کے باوجود ان کے دل مجھ سے دور جانے کی ہمت نہیں کرتے۔ مخلوق میں سے کون میرے اعمال کے نتیجے میں مجھ سے محبت نہیں کرنے لگتا؟“ یہ خدا کی مکمل حکمت اور قدرتِ کاملہ کی اور بھی زیادہ نشاندہی کرتا ہے، اور اس طرح وہ سب کچھ ظاہر کرتا ہے جو خدا کے لوگوں نے اس وقت سوچا تھا جب وہ خدمت گاروں کے عہدے پر تھے: ایک ”تجارت“ کے بعد جو ناکامی پر ختم ہوئی، ”لاکھوں“ یا ”دسیوں لاکھوں“ اپنے دماغوں میں کسی نتیجے پر نہیں پہنچے۔ تاہم، خُدا کے انتظامی احکام کی وجہ سے اور خُدا کی عظمت اور غضب کی وجہ سے – اگرچہ اُنہوں نے اپنے سر غم میں جھکائے تھے – مگر اُنہوں نے پھر بھی منفی ذہنیت کے ساتھ خُدا کی خدمت کی، اور ان کے ماضی کے تمام عمل صرف کھوکھلی باتیں بن گئیں اور بالکل بھلا دی گئیں۔ اس کی بجائے، اپنے آپ کو تفریح فراہم کرنے کے لیے، وقت گزاری یا آرام یا بہت کم کام کرنے کے لیے، انھوں نے اپنی مرضی سے وہ کام کیے جس سے وہ اور باقی سب خوش ہوئے۔ ۔۔۔ یہ عین وہی تھا جو انسانوں میں ہو رہا تھا۔ چنانچہ، خدا بنی نوع انسان کے لیے کھل کر بات کرتا ہے اور کہتا ہے: ”میرے کلام کے نتیجے میں کون میرے لیے نہیں تڑپتا؟ کس میں میری محبت کے نتیجے میں وابستگی کے جذبات پیدا نہیں ہوتے؟“ ایمان داری کی بات ہے، تمام انسان خدا کے کلام کو قبول کرنے کے لیے تیار ہیں، اور ان میں سے کوئی ایک بھی ایسا نہیں ہے جو خدا کے کلام کو پڑھنا پسند نہ کرتا ہو؛ یہ صرف ایسا ہے کہ وہ خدا کے کلام پر عمل کرنے سے قاصر ہے، کیونکہ ان کی فطرتیں ان کے لیے رکاوٹ ہیں۔ خُدا کے کلام کو پڑھنے کے بعد، بہت سے لوگ اُس سے الگ ہونے کو برداشت نہیں کر سکتے، اور اُن کے اندر خُدا کے لیے محبت بھرنے لگتی ہے۔ چنانچہ، خدا ایک بار پھر شیطان پر لعنت بھیجتا ہے، ایک بار پھر اس کے بدصورت چہرے کو بے نقاب کرتا ہے۔ ”یہ دور جس میں شیطان تمام پابندیاں توڑ دیتا ہے اور شدید ظالم ہے“ عین وہ دور بھی ہے جب خدا زمین پر اپنے باضابطہ عظیم کام کا آغاز کرتا ہے۔ اس کے بعد، وہ دنیا کو فنا کرنے کا کام شروع کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، شیطان جتنا زیادہ وحشت زدہ ہو کر بھاگے گا، خدا کا دن اتنا ہی جلد آئے گا۔ لہٰذا، جتنا زیادہ خدا شیطان کی بدچلنی کا ذکر کرتا ہے، اتنا ہی وہ دن قریب آتا ہے جس دن خدا دنیا کو فنا کر دے گا۔ یہ شیطان کے لیے خدا کا اعلان ہے۔

خدا بار بار کیوں کہتا ہے، ”۔۔۔ مزید برآں، میری پیٹھ پیچھے، وہ ان ’قابل تعریف‘ گندے معاملات میں ملوث ہوتے ہیں۔ کیا تیرا خیال ہے کہ جس جسم سے میں اپنے آپ کو ڈھانپتا ہوں وہ تیرے اعمال، تیرے طرز عمل اور تیرے الفاظ کے بارے میں کچھ نہیں جانتا ہے؟“ اس نے ایسا کلام صرف ایک دو بار نہیں کہا۔ ایسا کیوں ہے؟ ایک بار جب لوگوں کو خُدا کی طرف سے تسلی مل جاتی ہے، اور وہ نوع انسانی کے لیے خُدا کے دکھ سے آگاہ ہو جاتے ہیں، تو جب وہ آگے بڑھتے ہیں تو اُن کے لیے ماضی کو بھولنا آسان ہو جاتا ہے۔ اس کے باوجود، خدا انسانوں کے لیے ذرا بھی نرمی نہیں رکھتا: وہ ان کے خیالات کو نشانہ بناتا رہتا ہے۔ اس طرح، وہ لوگوں کو بار بار کہتا ہے کہ وہ اپنے آپ کو جانیں، اپنی بے حیائی سے باز رہیں، مزید اس طرح کے قابلِ تعریف گندے معاملات میں ملوث نہ ہوں، اور دوبارہ کبھی بھی جسمانی خدا کو دھوکا نہ دیں۔ اگرچہ لوگوں کی فطرتیں نہیں بدلتیں لیکن انھیں چند مرتبہ یاد دلانا فائدہ مند ہوتا ہے۔ اس کے بعد خدا ان کے دلوں کے اسرار کو ظاہر کرنے کے لیے انسانوں کے نقطہ نظر سے بات کرتا ہے: ”میں نے کئی سالوں تک آندھی اور بارش کو برداشت کیا ہے، اور اسی طرح میں نے انسانی دنیا کی تلخیوں کا بھی تجربہ کیا ہے؛ تاہم، قریب سے غور کرنے پر، جسمانی انسانیت کو کسی بھی مقدار کی تکلیف مجھ سے امید رکھنے سے محروم نہیں کر سکتی، کسی بھی مٹھاس کا جسم کے انسانوں کو میرے بارے میں سرد، مایوس ہونے، یا مسترد کرنے کا سبب بننے کا امکان تو اور بھی بہت کم ہے۔ کیا واقعی ان کی مجھ سے محبت یا تکلیف کی کمی یا مٹھاس کی کمی تک ہی محدود ہے؟“ ”سورج کے نیچے ہر چیز کھوکھلی ہے“ – یہ الفاظ واقعی باطنی معانی رکھتے ہیں۔ اس طرح، خُدا کہہ رہا ہے کہ کوئی بھی چیز انسانوں کو اُس سے ناامید نہیں کر سکتی یا اُس کی طرف سرد مہر نہیں ہو سکتی۔ اگر لوگ خدا سے محبت نہیں کرتے، تو وہ مر بھی سکتے ہیں۔ اگر وہ خدا سے محبت نہیں کرتے تو ان کی تکلیف بے کار ہے اور جس خوشی سے وہ لطف اندوز ہوتے ہیں وہ کھوکھلی ہوتی ہے اور ان کے گناہوں میں شامل کر دی جاتی ہے۔ کیونکہ ایک بھی شخص خدا سے محبت نہیں کرتا ہے، وہ کہتا ہے، ”کیا واقعی ان کی مجھ سے محبت یا تکلیف کی کمی یا مٹھاس کی کمی تک ہی محدود ہے؟“ بنی نوع انسان کی دنیا میں، کوئی بھی تکلیف یا مٹھاس کے بغیر کیسے رہ سکتا ہے؟ خدا بار بار کہتا ہے، ”کسی ایک انسان نے کبھی میرا چہرہ حقیقت میں نہیں دیکھا، اور نہ ہی کبھی انہوں نے میری آواز حقیقت میں سنی ہے؛ یہ اس وجہ سے ہے کہ وہ مجھے صحیح معنوں میں نہیں جانتے۔“ خدا کہتا ہے کہ انسان اسے صحیح معنوں میں نہیں جانتے، لیکن وہ انسانوں سے کیوں کہتا ہے کہ اسے جانیں؟ کیا یہ ایک تضاد نہیں ہے؟ خدا کے ہر کلام کا ایک خاص مقصد ہوتا ہے۔ چونکہ انسان بے حس ہو چکے ہیں، اس لیے خُدا اپنے کام کا 100% انسانوں کے ذریعے کرنے کے اصول استعمال کرتا ہے تاکہ بالآخر ان کے دلوں میں سے 0.1 فیصد پر قبضہ کر سکے۔ یہ وہ طریقہ ہے جس سے خدا کام کرتا ہے، اور خدا کو اپنے مقاصد حاصل کرنے کے لیے لازمی طور پر اسی طرح عمل کرنا چاہیے۔ خدا کے کلام میں یہ بھی عین حکمت ہے۔ کیا تم نے اسے سمجھ لیا ہے؟

خدا کہتا ہے، ”جب میں اپنے اسرار کو براہ راست ظاہر کرتا ہوں اور جسم میں اپنی مرضی کو واضح کرتا ہوں، تو تم محسوس نہیں کرتے؛ تم آوازوں کو سنتے ہو، لیکن ان کا مطلب نہیں سمجھتے۔ میں اداسی سے مغلوب ہوں۔ اگرچہ میں جسم میں ہوں لیکن میں جسم کی ذمہ داری کا کام کرنے سے قاصر ہوں۔“ ایک لحاظ سے، یہ کلام لوگوں سے، ان کی بے حسی کی وجہ سے، خدا کے ساتھ تعاون کرنے میں پہل کرواتا ہے؛ ایک اور لحاظ سے، خُدا اپنی الوہیت کا حقیقی چہرہ مجسم جسم میں ظاہر کرتا ہے۔ چونکہ انسان حیثیت میں بہت چھوٹے ہیں، اس لیے خدا کے جسم میں ہونے کے دوران الوہیت کا ظہور صرف اس کو قبول کرنے کی ان کی صلاحیت کے مطابق ہوتا ہے۔ کام کے اس مرحلے کے دوران، زیادہ تر لوگ اسے مکمل طور پر قبول کرنے سے قاصر رہتے ہیں، جس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ کتنے اثر قبول نہ کرنے والے ہیں۔ چنانچہ، اس کام کے دوران، الوہیت اپنے تمام اصل کام کو انجام نہیں دیتی ہے؛ یہ صرف اس کا ایک چھوٹا سا حصہ انجام دیتی ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مستقبل کے کام میں، الوہیت رفتہ رفتہ بنی نوع انسان کی بحالی کی حالت کے مطابق ظاہر ہو گی۔ تاہم، الوہیت آہستہ آہستہ نہیں بڑھتی ہے؛ بلکہ، یہ وہی ہے جو جوہر میں مجسم خدا کے پاس ہے، اور یہ انسانوں کی حیثیت کے برعکس ہے۔

خدا کی انسانوں کی تخلیق کا ایک مقصد اور معنی تھا، اسی لیے اس نے کہا، ”اگر میرے غضب سے تمام نوع انسانی تباہ ہو جائے تو پھر میرے آسمانوں اور زمین کو تخلیق کرنے کی کیا اہمیت ہو گی؟“ انسانوں کے بدعنوان ہونے کے بعد، خدا نے اپنے لطف کے لیے ان کا ایک حصہ حاصل کرنے کا منصوبہ بنایا؛ اس کا ارادہ یہ نہیں تھا کہ تمام انسانوں کو تباہ کر دیا جائے گا، اور نہ ہی یہ کہ وہ خدا کے انتظامی احکام کی معمولی سی خلاف ورزی پر مٹ جائیں گے۔ یہ خدا کی مرضی نہیں ہے؛ جیسا کہ خدا نے کہا، یہ بے معنی ہو گا۔ یہ خاص طور پر اس ”بے معنی“ ہونے کی وجہ سے ہے کہ خدا کی حکمت کو واضح کیا گیا ہے۔ کیا خدا کے مختلف ذرائع سے بولنے اور کام کرنے میں اس سے بھی زیادہ اہمیت نہیں ہے کہ وہ تمام لوگوں کو سزا دینے، عدالت کرنے اور ان پر ضرب لگانے کے لیے، آخر کار صرف ان لوگوں کو منتخب کرے جو اس سے سچا پیار کرتے ہیں؟ بالکل یہی وہ انداز ہے جس سے خدا کے اعمال ظاہر ہوتے ہیں، اور اس طرح انسانوں کی تخلیق اور بھی اہم ہو جاتی ہے۔ چنانچہ، یہ کہا جا سکتا ہے خدا کے کلام کی اکثریت صرف ان پر تیرتے ہوئے گزر جاتی ہے؛ یہ ایک مقصد حاصل کرنے کے لیے ہے، اور یہ اس کے کلام کے ایک حصے کی حقیقت ہے۔