خدا اپنی پہلی تجسیم میں زمین پر ساڑھے تینتیس سال تک زندہ رہا اور اس نے ان سالوں میں سے صرف ساڑھے تین سال تک اپنی ذمہ داری انجام دی۔ اپنا کام کرنے کے دوران اور اپنا کام شروع کرنے سے پہلے، دونوں اوقات کے دوران، وہ عام انسانیت کا حامل تھا؛ اس نے ساڑھے تینتیس سال تک اپنی عام انسانیت کی حالت میں سکونت اختیار کی۔ آخری ساڑھے تین سالوں میں، اس نے اپنے آپ کو مجسم خدا کے طور پر ظاہر کیا۔ اپنی ذمہ داری کو انجام دینے کے آغاز سے پہلے، وہ معمولی، عام انسانیت کے ساتھ ظاہر ہوا تھا جس میں اس کی الوہیت کا کوئی نشان نہیں تھا، اور اس کی الوہیت صرف اس وقت ہی ظاہر ہوئی جب اس نے اپنی ذمہ داری کو باضابطہ طور پر انجام دینا شروع کیا۔ ان ابتدائی انتیس برسوں کے دوران اس کی زندگی اور کام نے یہ ظاہر کیا کہ وہ ایک حقیقی انسان، انسان کا بیٹا، اور گوشت پوست کا ایک جسم تھا، کیونکہ اس کی ذمہ داری صرف انتیس سال کی عمر کے بعد ہی پوری سنجیدگی سے شروع ہوئی تھی۔ "تجسیم" کا مطلب خدا کا جسم کی صورت میں ظاہر ہونا ہے؛ خدا تخلیق شدہ انسانوں کے درمیان جسمانی شبیہ میں کام کرتا ہے۔ لہٰذا خدا کی تجسیم ہونے کے لیے ضروری ہے کہ وہ پہلے لازماً جسم بنے، ایک عام انسانیت والا جسم؛ یہ سب سے بنیادی اولین شرط ہے۔ درحقیقت مجسم خدا کا مفہوم یہ ہے کہ خدا جسم میں رہتا اور کام کرتا ہے، خدا اپنے جوہر میں جسم بن جاتا ہے، ایک انسان بن جاتا ہے۔ اس کی مجسم زندگی اور کام کو دو مراحل میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلی وہ زندگی ہے جو وہ اپنی ذمہ داری انجام دینے سے پہلے جیتا ہے۔ وہ ایک عام انسانی خاندان میں رہتا ہے، بالکل عام انسانیت کی حالت میں، عام انسانی ضروریات (کھانا، لباس، نیند، رہائش)، عام انسانی کمزوریوں اور عام انسانی جذبات کے ساتھ، انسانی زندگی کے معمول کے اخلاق اور قوانین کی پابندی کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس پہلے مرحلے کے دوران وہ تمام عام انسانی سرگرمیوں میں مشغول رہتے ہوئے، غیر الوہی، مکمل طور پر عام انسانیت میں رہتا ہے۔ دوسرا مرحلہ وہ زندگی ہے جو وہ اپنی ذمہ داری انجام دینے کے بعد بسر کرتا ہے۔ وہ اب بھی ایک عام انسانی خول کے ساتھ عام انسانیت میں رہتا ہے، جو مافوق الفطرت ہونے کی کوئی ظاہری علامت نہیں دکھاتا ہے۔ اس کے باوجود وہ خالصتاً اپنی ذمہ داری کی خاطر جیتا ہے، اور اس دوران اس کی عام انسانیت پوری طرح سے اس کی الوہیت کے معمول کے کام کو برقرار رکھنے کے لیے موجود ہوتی ہے، کیونکہ اس وقت تک اس کی عام انسانیت اس حد تک بالغ ہو چکی ہوتی ہے کہ اس کی ذمہ داری انجام دے سکے۔ لہذا، اس کی زندگی کا دوسرا مرحلہ اپنی ذمہ داری کو اپنی عام انسانیت میں انجام دینا ہے، جبکہ یہ زندگی، عام انسانیت اور مکمل الوہیت، دونوں ہی کی ہوتی ہے۔ اپنی زندگی کے پہلے مرحلے میں، اس کے مکمل طور پر عام انسانیت میں رہنے کی وجہ یہ ہے کہ اس کی انسانیت ابھی تک پورے الوہی کام کو برقرار رکھنے کے قابل نہیں ہوتی، ابھی تک بالغ نہیں ہوتی ہے؛ صرف اپنی انسانیت کے بالغ ہونے کے بعد ہی، وہ اپنی ذمہ داری کو سنبھالنے کے قابل ہوتا ہے، اور وہ اس ذمہ داری کو انجام دے سکتا ہے جو اسے انجام دینی چاہیے۔ چونکہ اُسے بحیثیت جسم، بڑھنے اور بالغ ہونے کی ضرورت ہوتی ہے، اِس لیے اُس کی زندگی کا پہلا مرحلہ عام انسانیت کا ہے۔ جب کہ دوسرے مرحلے میں، کیونکہ اُس کی انسانیت اُس کے کام کو قبول کرنے اور اُس کی ذمہ داری کو انجام دینے کے قابل ہو چکی ہوتی ہے، اس لیے وہ زندگی جو مجسم خدا اپنی ذمہ داری کے دوران بسر کرتا ہے، وہ انسانیت اور مکمل الوہیت دونوں کی ہوتی ہے۔ اگر، اپنی پیدائش کے لمحے سے، مجسم خُدا اپنی ذمہ داری کو سنجیدگی کے ساتھ شروع کر دیتا، مافوق الفطرت علامات اور عجائبات کا مظاہرہ کرتا، تو اس کا کوئی جسمانی جوہر نہ ہوتا۔ لہذا، اس کی انسانیت اس کے جسمانی جوہر کی خاطر موجود ہے؛ انسانیت کے بغیر جسم نہیں ہو سکتا اور انسانیت کے بغیر کوئی شخص انسان نہیں ہے۔ اسی طرح، خُدا کے جسم کی انسانیت خُدا کے مجسم جسم کی ایک باطنی صفت ہے۔ یہ کہنا کہ "جب خدا جسم بن جاتا ہے تو وہ مکمل طور پر الوہی ہو جاتا ہے، اور انسان بالکل نہیں رہتا ہے،" توہین ہے، کیونکہ یہ بیان سرے سے موجود ہی نہیں ہے، اور تجسیم کے اصول کی خلاف ورزی کرتا ہے۔ یہاں تک کہ جب وہ اپنی ذمہ داری کو انجام دینا شروع کر دیتا ہے تو وہ پھر بھی انسانی بیرونی خول کے ساتھ اپنی الوہیت میں ہی رہتا ہے جب وہ اپنا کام کرتا ہے؛ یہ صرف ایسا ہے کہ اس وقت، اس کی انسانیت اس کی الوہیت کو عام جسم میں کام کرنے کی اجازت دینے کا واحد مقصد پورا کرتی ہے۔ تو کام کا ذریعہ اس کی انسانیت میں مسکن پذیر الوہیت ہے۔ اس کی انسانیت نہیں، بلکہ اس کی الوہیت کام کر رہی ہے، پھر بھی یہ الوہیت اس کی انسانیت کے اندر چھپی ہوئی ہے؛ جوہر میں، اس کا کام اس کی مکمل الوہیت سے ہوتا ہے، اس کی انسانیت سے نہیں۔ لیکن کام کرنے والا اس کا جسم ہے۔ کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ وہ ایک انسان ہے اور خدا بھی ہے، کیونکہ خدا جسم میں رہنے والا خدا بن جاتا ہے، انسانی خول اور انسانی جوہر کے ساتھ لیکن خدا کے جوہر کے ساتھ بھی۔ کیونکہ وہ خدا کے جوہر کے ساتھ ایک انسان ہے اس لیے وہ تمام تخلیق کردہ انسانوں سے بلند ہے، کسی بھی ایسے انسان سے بلند ہے جو خدا کے کام کو انجام دے سکتا ہے۔ اور اس طرح، ان تمام لوگوں میں جن کے پاس اس کی طرح کا انسانی خول ہے، ان تمام لوگوں میں جو انسانیت کے حامل ہیں، صرف وہی خود مجسم خدا ہے۔ باقی سب تخلیق کردہ انسان ہیں۔ اگرچہ ان سب میں انسانیت ہے، مگر تخلیق کردہ انسانوں کے پاس انسانیت کے سوا کچھ نہیں ہے، جبکہ مجسم خدا مختلف ہے: اس کے جسم میں نہ صرف انسانیت ہے بلکہ، سب سے اہم، الوہیت ہے۔ اس کی انسانیت اس کے جسم کی ظاہری شکل اور اس کی روزمرہ کی زندگی میں دیکھی جا سکتی ہے، لیکن اس کی الوہیت کو سمجھنا مشکل ہے۔ کیونکہ اس کی الوہیت کا اظہار صرف اس وقت ہوتا ہے جب اس کے پاس انسانیت ہو، اور وہ اتنی مافوق الفطرت نہیں ہے جتنا کہ لوگ تصور کرتے ہیں، لوگوں کے لیے اسے دیکھنا انتہائی مشکل ہے۔ آج بھی، لوگوں کو مجسم خدا کے حقیقی جوہر کو سمجھنے میں انتہائی دشواری کا سامنا ہے۔ یہاں تک کہ جب میں نے اس کے بارے میں اتنی طویل بات کی ہے، تو میرا خیال ہے کہ یہ اب بھی تم میں سے اکثر کے لیے ایک راز ہی ہے۔ درحقیقت، یہ مسئلہ بہت آسان ہے: چونکہ خدا جسم بنتا ہے، اس لیے اس کا جوہر انسانیت اور الوہیت کا مجموعہ ہے۔ اس مجموعے کو خود خدا کہا جاتا ہے، زمین پر خدا خود۔

یسوع نے زمین پر جو زندگی گزاری وہ جسمانی زندگی تھی۔ وہ اپنے جسم کی عام انسانیت میں رہتا تھا۔ اپنا کام کرنے اور اپنا کلام کہنے کے لیے، یا بیماروں کو شفا دینے اور بدروحوں کو نکالنے کے لیے، ایسے غیر معمولی کام کرنے کے لیے۔ زیادہ تر حصے کے لیے، اُس کا اختیار اس وقت تک ظاہر نہیں ہوا جب تک کہ اُس نے اپنی ذمہ داری کا آغاز نہیں کیا۔ انتیس سال کی عمر سے پہلے، اس کی اپنی ذمہ داری انجام دینے سے پہلے کی زندگی، اس بات کا ثبوت تھی کہ وہ صرف ایک عام گوشت پوست کا جسم تھا۔ اس وجہ سے، اور چونکہ اس نے ابھی اپنی ذمہ داری انجام دینا شروع نہیں کی تھی، لوگوں نے اس میں کوئی الوہی چیز نہیں دیکھی، اسے ایک عام انسان، ایک معمولی آدمی سے زیادہ کچھ نہیں سمجھا۔ بالکل اسی طرح جیسے اس وقت، کچھ لوگ اسے یوسف کا بیٹا مانتے تھے۔ لوگ یہ سمجھتے تھے کہ وہ ایک عام آدمی کا بیٹا ہے، ان کے پاس یہ بتانے کا کوئی طریقہ نہیں تھا کہ وہ مجسم خدا کا جسم تھا۔ یہاں تک کہ جب، اپنی ذمہ داری انجام دینے کے دوران، اس نے بہت سے معجزات دکھائے، تو پھر بھی زیادہ تر لوگ یہی کہتے تھے کہ وہ یوسف کا بیٹا تھا، کیونکہ وہ عام انسانیت کے بیرونی خول کے ساتھ مسیح تھا۔ اس کی عام انسانیت اور اس کا کام دونوں پہلی تجسیم کی اہمیت کو پورا کرنے کے لیے موجود تھے، یہ ثابت کرنے کے لیے کہ خدا مکمل طور پر جسم میں آیا ہے، اور یہ کہ وہ بالکل ایک عام انسان بن گیا ہے۔ اس کے کام شروع کرنے سے پہلے اس کی عام انسانیت اس بات کا ثبوت تھی کہ وہ ایک عام جسم تھا۔ اور اس نے بعد میں جو کام کیا اس نے بھی یہی ثابت کیا کہ وہ ایک عام انسان تھا، کیونکہ اس نے نشانیاں اور عجائبات دکھائے تھے، بیماروں کو شفا دی تھی اور عام انسانیت کے ساتھ جسم میں بدروحوں کو نکالا تھا۔ اس کے معجزات دکھانے کی وجہ یہ تھی کہ اس کا جسم خدا کا اختیار رکھتا تھا، وہ ایسا جسم تھا جسے خدا کی روح نے اوڑھا ہوا تھا۔ اس کے پاس یہ اختیار خدا کی روح کی وجہ سے تھا، اور اس کا یہ مطلب نہیں تھا کہ وہ جسم نہیں تھا۔ بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا وہ کام تھا جو اسے اپنی ذمہ داری کے دوران انجام دینے کی ضرورت تھی، یہ اس کی انسانیت میں چھپی ہوئی اس کی الوہیت کا اظہار تھا، اور اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ اس نے کون سی نشانیاں دکھائیں یا اس نے اپنے اختیار کو کیسے ظاہر کیا، وہ اب بھی معمول کی انسانیت کے مطابق زندگی گزار رہا تھا۔ اور اب بھی ایک عام جسم تھا۔ یہاں تک کہ وہ صلیب پر مرنے کے بعد دوبارہ زندہ کیا گیا تھا، اور وہ عام جسم میں رہا تھا۔ فضل عطا کرنا، بیماروں کو شفا دینا، اور بدروحوں کو نکالنا یہ سب اس کی ذمہ داری کا حصہ تھے، یہ سب وہ کام تھے جو اس نے اپنے عام جسم میں انجام دیے۔ اس سے قطع نظر کہ وہ جو کچھ بھی کر رہا تھا، صلیب پر جانے سے پہلے، وہ کبھی بھی اپنے عام انسانی جسم سے الگ نہیں ہوا تھا۔ وہ خود خُدا تھا، اور خُدا کا اپنا کام کر رہا تھا، پھر بھی چونکہ وہ مجسم خُدا کا جسم تھا، اس لیے اُس نے کھانا کھایا اور لباس پہنا، اُس کی عام انسانی ضروریات تھیں، عام انسانی عقل تھی، اور ایک عام انسانی ذہن تھا۔ یہ سب اس بات کا ثبوت تھا کہ وہ ایک عام انسان تھا، جس نے یہ ثابت کیا کہ مجسم خُدا کا جسم عام انسانیت کے ساتھ گوشت پوست کا تھا، اور مافوق الفطرت نہیں تھا۔ اس کا کام خدا کی پہلی تجسیم کے کام کو مکمل کرنا تھا، اس ذمہ داری کو پورا کرنا تھا جو پہلی تجسیم نے انجام دینی تھی۔ تجسیم کی اہمیت یہ ہے کہ ایک معمولی، عام انسان خود خدا کا کام کرتا ہے؛ یعنی یہ کہ خدا انسانیت میں اپنا الوہی کام انجام دیتا ہے اور اس طرح شیطان پر فتح حاصل کرتا ہے۔ تجسیم کا مطلب یہ ہے کہ خدا کی روح ایک جسم بن جاتی ہے، یعنی، خدا جسم بن جاتا ہے؛ جسم جو کام کرتا ہے وہ روح کا کام ہوتا ہے، جو جسم کی حالت میں کیا جاتا ہے، اور جس کا اظہار جسم سے ہوتا ہے۔ خدا کے جسم کے علاوہ کوئی بھی مجسم خدا کی ذمہ داری کو پورا نہیں کر سکتا۔ یعنی، صرف خُدا کا مجسم جسم، یہ عام انسانیت - اور کوئی بھی - الوہی کام کا اظہار نہیں کر سکتا ہے۔ اگر، اپنی پہلی آمد کے دوران، خدا کے پاس انتیس سال کی عمر سے پہلے عام انسانیت نہ ہوتی۔ اگر وہ پیدا ہوتے ہی معجزے دکھا سکتا، اگر بولنا سیکھتے ہی آسمان کی زبان بول سکتا، زمین پر پہلی بار قدم رکھتے ہی اگر وہ ان تمام دنیاوی معاملات کو سمجھ سکتا، ہر شخص کے خیالات اور ارادوں کو پہچان سکتا تو ایسے انسان کو عام انسان نہیں کہا جا سکتا تھا، اور ایسے جسم کو انسانی جسم نہیں کہا جا سکتا تھا۔ اگر مسیح کے ساتھ ایسا معاملہ ہوتا تو خدا کی تجسیم کے معنی اور جوہر ختم ہو جاتے۔ اس کے عام انسانیت کا حامل ہونے سے یہ ثابت ہوتا ہے کہ وہ جسم میں مجسم خدا ہے؛ یہ حقیقت کہ وہ ایک عام انسانی نشوونما کے عمل سے گزرتا ہے، مزید یہ ظاہر کرتی ہے کہ وہ ایک عام جسم ہے؛ مزید برآں، اس کا کام اس بات کا کافی ثبوت ہے کہ وہ خدا کا کلام ہے، خدا کی روح، جسم بن گئی ہے۔ خدا اپنے کام کی ضروریات کی وجہ سے جسم بن جاتا ہے؛ دوسرے لفظوں میں، کام کا یہ مرحلہ لازمی طور پر جسم کی حالت میں ہوتے ہوئے کیا جانا چاہیے، اسے لازماً عمومی انسانیت کی صورت میں انجام دینا چاہیے۔ یہ "کلام کے جسم بننے" کے لیے، "جسم میں کلام کے ظہور" کے لیے اولین شرط ہے، اور خدا کے دو مرتبہ مجسم کے پیچھے یہی سچی کہانی ہے۔ لوگ یقین کر سکتے ہیں کہ یسوع نے اپنی پوری زندگی میں معجزے دکھائے، اور یہ کہ اس نے زمین پر اپنا کام ختم ہونے تک انسانیت کا کوئی نشان نہیں دکھایا، اور یہ کہ اس کے پاس عام انسانی ضروریات یا کمزوریاں یا انسانی جذبات نہیں تھے، اسے زندگی کی بنیادی ضروریات کی ضرورت نہیں تھی یا وہ عام انسانی خیالات کو زیرِ غور نہیں لاتا تھا۔ وہ تصور کرتے ہیں کہ اس کے پاس صرف ایک مافوق الفطرت دماغ ہے، ایک مافوق الفطرت انسانیت ہے۔ وہ یہ یقین رکھتے ہیں کہ چونکہ وہ خدا ہے اس لیے اسے عام انسانوں کی طرح سوچنا نہیں چاہیے اور عام انسانوں کی طرح زندگی نہیں گزارنی چاہیے، کہ صرف ایک عام انسان، ایک حقیقی انسان ہی، عام انسانی خیالات سوچ سکتا ہے اور ایک عام انسانی زندگی گزار سکتا ہے۔ یہ تمام انسانی نظریات اور انسانی تصورات ہیں، اور یہ تصورات خدا کے کام کے اصل ارادوں کے خلاف ہیں۔ عام انسانی سوچ عام انسانی عقل اور عام انسانیت کو برقرار رکھتی ہے؛ عام انسانیت جسم کے معمول کے افعال کو برقرار رکھتی ہے؛ اور جسم کے معمول کے افعال جسم کی عام زندگی کو مکمل طور پر فعال کرتے ہیں۔ ایسے جسم میں کام کرنے سے ہی خدا اپنی تجسیم کا مقصد پورا کر سکتا ہے۔ اگر مجسم خدا کے پاس صرف جسم کا ایک بیرونی خول ہو، لیکن وہ عام انسانی خیالات نہ سوچے، تو یہ جسم انسانی عقل کا حامل نہیں ہوگا، حقیقی انسانیت کا ہونا تو اور بھی دور کی بات ہے۔ اس طرح کا جسم، انسانیت کے بغیر، اس ذمہ داری کو کیسے پورا کر سکتا ہے جو مجسم خدا کو انجام دینی چاہیے؟ ایک عام ذہن انسانی زندگی کے تمام پہلوؤں کو برقرار رکھتا ہے؛ ایک عام دماغ کے بغیر، انسان انسان نہیں ہوگا. دوسرے لفظوں میں، ایک شخص جو عام خیالات نہیں سوچتا وہ ذہنی طور پر بیمار ہے، اور ایک مسیح جس کے پاس کوئی انسانیت نہ ہو بلکہ صرف الوہیت ہو، اسے مجسم خدا کا جسم نہیں کہا جا سکتا۔ تو، یہ کیسے ہو سکتا ہے کہ خُدا کے مجسم جسم میں کوئی عام انسانیت نہ ہو؟ کیا یہ کہنا توہین نہیں ہے کہ مسیح میں انسانیت نہیں ہے؟ وہ تمام سرگرمیاں جن میں عام انسان مشغول ہوتے ہیں ایک عام انسانی دماغ کے کام پر انحصار کرتی ہیں۔ اس کے بغیر، انسان غیر معمولی طور پر برتاﺆ کریں گے؛ وہ سیاہ اور سفید، اچھے اور برے میں فرق بتانے سے بھی قاصر ہوں گے؛ اور ان کے پاس کوئی انسانی اخلاقیات اور اخلاقی اصول نہیں ہوں گے۔ اسی طرح، اگر مجسم خدا ایک عام انسان کی طرح نہیں سوچتا ہے، تو وہ ایک حقیقی جسم، ایک عام جسم نہیں ہوتا۔ اس طرح کے غوروفکر نہ کرنے والے جسم الوہی کام کرنے کے قابل نہیں ہوں گے. وہ عام طور پر عام جسم کی سرگرمیوں میں مشغول نہیں ہو سکے گا، زمین پر انسانوں کے ساتھ مل کر رہنا تو اور بھِی دور کی بات ہے۔ اور اس طرح، وہ مجسم خُدا کی اہمیت، خُدا کے جسم میں آنے کا جوہر، کھو چکا ہو گا۔ مجسم خدا کی انسانیت جسم میں عام الوہی کام کو برقرار رکھنے کے لیے موجود ہوتی ہے؛ اس کی عام انسانی سوچ اس کی عام انسانیت اور اس کی تمام عام جسمانی سرگرمیوں کو برقرار رکھتی ہے۔ کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ اس کی عام انسانی سوچ جسم میں خدا کے تمام کام کو برقرار رکھنے کے لیے موجود ہوتی ہے۔ اگر یہ جسم ایک عام انسانی دماغ کا حامل نہ ہوتا، تو خدا جسم میں کام نہیں کر سکتا تھا، اور جو کچھ اسے جسم میں کرنے کی ضرورت ہے وہ کبھی بھی پوری نہیں ہو سکتی تھی۔ اگرچہ مجسم خدا کے پاس ایک عام انسانی دماغ ہے، لیکن اس کا کام انسانی سوچ سے آلودہ نہیں ہوتا؛ وہ دماغ کے ساتھ انسانیت کی شرط کے تحت انسانیت کے کام کو ایک عام ذہن کے ساتھ قبول کرتا ہے، اور عام انسانی سوچ کے استعمال سے نہیں۔ اس کے جسم کے خیالات کتنے ہی بلند کیوں نہ ہوں، اس کا کام منطق یا سوچ سے داغدار نہیں ہوتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس کے کام کا تصور اس کے جسم کے ذہن سے نہیں ہوتا، بلکہ یہ اس کی انسانیت میں الوہی کام کا براہ راست اظہار ہے۔ اس کا تمام کام وہ ذمہ داری ہے جسے اس نے لازمی پورا کرنا ہے، اور اس میں سے کسی کا تصور بھی اس کے دماغ کی پیداوار نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، بیماروں کو شفا دینا، بدروحوں کو نکالنا، اور مصلوب ہونا اس کے انسانی ذہن کی پیداوار نہیں تھا، اور یہ انسانی ذہن رکھنے والا کوئی بھی آدمی حاصل نہیں کر سکتا تھا۔ اسی طرح، آج کا فتح کا کام ایک ایسی ذمہ داری ہے جو لازماً مجسم خدا کی طرف سے ہی انجام دی جانی چاہیے، لیکن یہ انسانی مرضی کا کام نہیں ہے، یہ وہ کام ہے جو اس کی الوہیت کو کرنا چاہیے، یہ ایسا کام ہے جسے کوئی جسمانی انسان کرنے سے قاصر ہے۔ لہٰذا مجسم خدا کو لازماً ایک عام انسانی ذہن کا مالک ہونا چاہیے، اسے لازماً عام انسانیت کا مالک ہونا چاہیے، کیونکہ اسے انسانیت میں اپنا کام لازمی طور پر ایک عام دماغ کے ساتھ انجام دینا ہے۔ یہ مجسم خدا کے کام کا جوہر ہے، مجسم خدا کا خاص جوہر۔

یسوع کے کام کو انجام دینے سے پہلے، وہ محض اپنی عام انسانیت میں رہتا تھا۔ کوئی یہ نہیں بتا سکتا تھا کہ وہ خدا ہے، کسی کو پتہ نہیں چلا کہ وہ مجسم خدا ہے؛ لوگ اسے صرف ایک عام انسان کے طور پر جانتے تھے۔ اس کی بالکل عام، معمول کی انسانیت اس بات کا ثبوت تھی کہ خُدا جسم میں مجسم تھا، اور یہ کہ فضل کا دور مجسم خُدا کے کام کا دور تھا، روح کے کام کا دور نہیں تھا۔ یہ اس بات کا ثبوت تھا کہ خُدا کی روح کو جسم میں مکمل طور پر حاصل کیا گیا تھا، کہ خُدا کی تجسیم کے زمانے میں اُس کا جسم روح کے تمام کام انجام دے گا۔عام انسانیت کے ساتھ مسیح ایک جسم ہے جس میں روح کا حصول ہوتا ہے اور یہ عام انسانیت، عام عقل اور انسانی فکر کی مالک ہوتی ہے۔ "حصول ہونے" سے مراد خدا کا انسان بننا، روح کا جسم بننا ہے؛ زیادہ واضح الفاظ میں کہا جائے تو، ایسا تب ہوتا ہے جب خدا بذات خود ایک عام انسانیت کے حامل بدن میں رہتا ہے، اور اس کے ذریعے اپنے الوہی کام کا اظہار کرتا ہے۔ حصول ہونے، یا مجسم ہونے کا یہی مطلب ہے۔ اپنی پہلی تجسیم کے دوران، خُدا کے لیے بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا ضروری تھا، کیونکہ اُس کا کام خلاصی کرانا تھا۔ پوری نسلِ انسانی کی خلاصی کروانے کے لیے، اُسے ہمدرد ہونے اور معاف کرنے کی ضرورت تھی۔ وہ کام جو اُس نے مصلوب کیے جانے سے پہلے کیا، وہ بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا تھا، جس نے اُس کی جانب سے انسان کو گناہ اور گندگی سے نجات دلانے کی پیشگی آگہی دی۔ چونکہ یہ فضل کا دور تھا، اس لیے یہ ضروری تھا کہ وہ بیماروں کو شفا دے، اس طرح وہ نشانیاں اور عجائبات دکھائے، جو اس دور میں فضل کے نمائندے تھے۔ کیونکہ فضل کا دور امن، خوشی اور مادی برکات کی عطا کے ساتھ فضل کے گرد مرکوز تھا، جو کہ سب لوگوں کے یسوع پر ایمان کی علامات تھیں۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ، بیماروں کو شفا دینا، بدروحوں کو نکالنا، اور فضل عطا کرنا فضل کے دور میں یسوع کے جسم کی فطری صلاحیتیں تھیں، اور یہ وہ کام تھے جنھیں روح نے جسم کی حالت میں انجام دیا تھا۔ لیکن جب وہ ایسا کام انجام دے رہا تھا تو وہ جسم میں رہ رہا تھا اور جسم سے ماورا نہیں تھا۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ اس نے شفایابی کے کون سے اعمال انجام دیے، وہ تب بھی عام انسانیت کا مالک تھا، وہ تب بھی ایک عام انسانی زندگی بسر کرتا تھا۔ میں جب کہتا ہوں کہ خدا کی تجسیم کے دور میں جسم نے روح کے تمام کام انجام دیے، تو اس کی وجہ یہ ہے کہ اس نے جو بھی کام کیا، وہ اس نے جسمانی طور پر کیا۔ لیکن اس کے کام کی وجہ سے، لوگ اس کے جسم کو مکمل طور پر جسمانی جوہر کے طور پر نہیں مانتے تھے، کیونکہ یہ جسم حیرت انگیز کام کر سکتا تھا، اور بعض خاص لمحات میں ایسی چیزیں کر سکتا تھا جو جسم سے ماورا تھیں۔ یقیناً، یہ تمام واقعات اُس کے اپنی ذمہ داری شروع کرنے کے بعد پیش آئے، جیسے کہ اُس کا چالیس دن تک امتحان لیا جانا یا پہاڑ پر تبدیل ہونا۔ لہٰذا یسوع کے ساتھ، خدا کی تجسیم کا مفہوم مکمل نہیں ہوا، بلکہ صرف جزوی طور پر پورا ہوا۔ اپنے کام کو شروع کرنے سے پہلے وہ جسم میں جو زندگی گزارتا تھا وہ ہر لحاظ سے بالکل عام تھی۔ کام شروع کرنے کے بعد، اس نے اپنے جسم کے صرف بیرونی خول کو برقرار رکھا۔ چونکہ اس کا کام الوہیت کا ایک اظہار تھا، اس لیے یہ جسم کے معمول کے افعال سے زیادہ تھا بہرحال، خُدا کا مجسم جسم گوشت اور خون کے انسانوں سے مختلف تھا۔ بلاشبہ، اپنی روزمرہ کی زندگی میں، اسے خوراک، لباس، نیند اور رہائش کی ضرورت تھی، اسے تمام عام ضروریات کی ضرورت تھی، اور وہ ایک عام انسان کی عقل رکھتا تھا، اور ایک عام انسان کی طرح سوچتا تھا۔ لوگ اب بھی اسے ایک عام انسان ہی سمجھتے تھے، سوائے اس کے کہ اس نے جو کام کیا وہ مافوق الفطرت تھا۔ دراصل، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ اس نے کیا کیا، وہ ایک عام اور معمول کی انسانیت میں رہتا تھا، اور جہاں تک اس نے کام کیا، اس کی عقل خاص طور پر عام تھی، اس کے خیالات خاص طور پر کسی بھی دوسرے عام انسان سے زیادہ واضح تھے۔ مجسم خدا کے لیے ایسی سوچ اور فہم کا ہونا ضروری تھا، کیونکہ الوہی کام کا اظہار ایک ایسے جسم کے ذریعے کرنا ضروری تھا جس کی فہم بہت زیادہ عام تھی اور جس کے خیالات بہت واضح تھے۔ صرف اسی طرح اس کا جسم الوہی کام کا اظہار کر سکتا تھا۔ ساڑھے تینتیس سال کے تمام عرصے کے دوران جب تک یسوع زمین پر رہا، اس نے اپنی عام انسانیت کو برقرار رکھا، لیکن اس کی ساڑھے تین سالہ ذمہ داری کے دوران، اس کے کام کی وجہ سے لوگوں نے سوچا کہ وہ بہت ماورائی تھا۔ پہلے سے کہیں زیادہ مافوق الفطرت۔ درحقیقت، یسوع کی عمومی انسانیت میں، اُس کی اپنی ذمہ داری شروع کرنے سے پہلے اور بعد میں، کوئی تبدیلی نہیں آئی تھی؛ اُس کی انسانیت تمام عرصے میں ایک جیسی تھی، لیکن اُس کے اپنی ذمہ داری شروع کرنے سے پہلے اور بعد میں موجود فرق کی وجہ سے، اُس کے جسم کے بارے میں دو مختلف نظریات سامنے آئے۔ اس بات سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ لوگوں نے کیا سوچا، مجسم خدا نے اپنی اصل، عام انسانیت کو تمام عرصے میں برقرار رکھا، کیونکہ جب سے خدا کی تجسیم ہوئی تھی، وہ جسم میں رہتا تھا، ایک ایسا جسم جس میں عام انسانیت تھی۔ اس سے قطع نظر کہ وہ اپنی ذمہ داری انجام دے رہا تھا یا نہیں، اس کے جسم کی عام انسانیت کو مٹایا نہیں جا سکتا تھا، کیونکہ انسانیت جسم کا بنیادی جوہر ہے۔ یسوع کے اپنی ذمہ داری انجام دینے سے پہلے، اس کا جسم مکمل طور پر عام رہا، وہ تمام عام انسانی سرگرمیوں میں مشغول رہا؛ وہ ذرا سا بھی مافوق الفطرت نظر نہیں آیا، کوئی معجزاتی نشانیاں نہیں دکھائیں۔ اس وقت، وہ محض ایک بہت ہی عام آدمی تھا جو خدا کی عبادت کرتا تھا، حالانکہ اس کی پیروی کسی سے بھی زیادہ ایماندارانہ، زیادہ مخلص تھی۔ اس طرح اس کی بالکل معمول کی انسانیت نے اپنا اظہار کیا تھا۔ کیونکہ اس نے اپنی ذمہ داری سنبھالنے سے پہلے کوئی کام نہیں کیا، اس لیے کوئی بھی اس کی شناخت سے واقف نہیں تھا، کوئی یہ نہیں بتا سکتا تھا کہ اس کا جسم باقی سب سے مختلف ہے، کیونکہ اس نے ایک معجزہ بھی نہیں دکھایا تھا، ذرا سا بھی خدا کا اپنا کام نہیں کیا تھا۔ تاہم، جب اس نے اپنی ذمہ داری انجام دینا شروع کی تو اس نے عام انسانیت کے بیرونی خول کو برقرار رکھا اور تب بھی عام انسانی عقل کے ساتھ ہی زندگی بسر کی، لیکن چونکہ اس نے خود خدا کا کام کرنا شروع کر دیا تھا، مسیح کی ذمہ داری کو سنبھالا تھا اور وہ کام کیا تھا جو فانی انسان، گوشت اور خون کے انسان، کرنے سے عاجز تھے، اس لیے، لوگوں نے فرض کر لیا تھا کہ اس کے پاس عام انسانیت نہیں ہے اور وہ مکمل طور پر عام جسم نہیں ہے، بلکہ ایک نامکمل جسم ہے۔ اس کے کام کی وجہ سے، لوگوں نے کہا کہ وہ جسم میں ایک خدا تھا جس میں عام انسانیت نہیں تھی۔ ایسا سمجھنا غلط ہے، کیونکہ لوگوں نے خدا کی تجسیم کی اہمیت کو نہیں سمجھا۔ یہ غلط فہمی اس حقیقت سے پیدا ہوئی ہے کہ خدا نے جس کام کا اظہار جسم میں کیا وہ الوہی کام تھا، جس کا اظہار ایک ایسے جسم میں ہوتا ہے جس میں عام انسانیت تھی۔ خُدا جسم میں ملبوس تھا، وہ جسم کے اندر رہتا تھا، اور اُس کی انسانیت میں اُس کے کام نے اُس کی انسانیت کی عمومیت کو دھندلا دیا تھا۔ اس وجہ سے، لوگوں کو یقین تھا کہ خدا کے پاس انسانیت نہیں ہے بلکہ صرف الوہیت ہے۔

خدا نے اپنی پہلی تجسیم میں مجسم ہونے کا کام مکمل نہیں کیا؛ اُس نے صرف اُس کام کا پہلا مرحلہ مکمل کیا جو خدا کے لیے جسمانی طور پر کرنا ضروری تھا۔ لہٰذا، تجسیم کے کام کو ختم کرنے کے لیے، خدا جسم کے تمام معمولات اور حقیقتوں کے مطابق زندگی بسر کرتے ہوئے، ایک بار پھر جسم کی طرف لوٹ آیا ہے، یعنی یہ خدا کے کلام کو مکمل طور پر ایک عام اور معمولی جسم میں ظاہر کرتا ہے، اور اس طرح اس کام کو ختم کرتا ہے جو اس نے جسم میں ادھورا چھوڑ دیا تھا۔ جوہر میں، دوسرا مجسم جسم پہلے جیسا ہی ہے، لیکن یہ پہلے سے بھی زیادہ حقیقی، بلکہ زیادہ عمومی ہے۔ نتیجتاً، دوسرا مجسم جسم جس دکھ کو برداشت کرتا ہے وہ پہلی تجسیم سے زیادہ ہے، لیکن یہ تکلیف اُس کی جسمانی حالت میں ذمہ داری کا نتیجہ ہے، جو بدعنوان انسان کے دکھوں کی طرح نہیں ہے۔ یہ اس کے جسم کے معمول کے مطابق اور حقیقی ہونے کی وجہ سے بھی نمودار ہوتی ہے۔ چونکہ وہ اپنی ذمہ داری کو بالکل معمول کے مطابق اور حقیقی جسم میں انجام دیتا ہے، اس لیے جسم کو بہت زیادہ مشکلات برداشت کرنا پڑتی ہیں۔ یہ جسم جتنا زیادہ عمومی اور حقیقی ہوگا، وہ اپنی ذمہ داری انجام دیتے ہوئے اتنی ہی زیادہ تکلیف اٹھائے گا۔ خدا کے کام کا اظہار ایک بہت ہی عام جسم میں ہوتا ہے، جو کہ بالکل مافوق الفطرت نہیں ہے۔ چونکہ اس کا جسم معمول کا ہے اور اسے انسان کو بچانے کا کام بھی لازمی کرنا چاہیے، اس لیے وہ مافوق الفطرت جسم سے بھی زیادہ تکلیف اٹھاتا ہے۔ اور یہ ساری تکلیف اس کے جسم کے حقیقی اور عمومی ہونے کی وجہ سے ہوتی ہے۔ اپنی ذمہ داریوں کو انجام دینے کے دوران ان دو مجسم جسموں کو جن تکالیف سے گزرنا پڑا، اس سے کوئی بھی مجسم جسم کے جوہر کو دیکھ سکتا ہے۔ جسم جتنا عمومی ہوگا، کام کرتے وقت اسے اتنی ہی زیادہ مشقت برداشت کرنا ہوگی؛ کام کرنے والا جسم جتنا زیادہ حقیقی ہوگا، لوگوں کے خیالات اتنے ہی سخت ہوں گے، اور اس کے لیے اتنے ہی زیادہ خطرات لاحق ہو سکتے ہیں۔ اور پھر بھی، جسم جتنا زیادہ حقیقی ہوتا ہے، تو وہ جسم اتنا ہی زیادہ ایک عام انسان کی ضروریات اور مکمل فہم رکھتا ہے، وہ جسم میں خدا کا کام کرنے کا اتنا ہی زیادہ اہل ہوتا ہے۔ یہ یسوع کا جسم تھا جو صلیب پر میخوں سے جڑا گیا تھا، اس کا وہ جسم جسے اس نے گناہ کے کفارے کے طور پر چھوڑ دیا؛ یہ عام انسانیت کے ساتھ ایک جسم کے ذریعے ہی تھا کہ اس نے شیطان کو شکست دی اور انسان کو مکمل طور پر صلیب سے بچا لیا۔ اور یہ ایک مکمل جسم کے طور پر ہی ہے کہ خدا اپنی دوسری تجسیم میں فتح کا کام انجام دیتا ہے اور شیطان کو شکست دیتا ہے۔ صرف ایک جسم ہی جو کہ مکمل طور پر عام اور حقیقی ہو، فتح کا کام مکمل طور پر انجام دے سکتا ہے اور طاقتور گواہی دے سکتا ہے۔ کہنے کا مطلب یہ ہے کہ انسان کی فتح کو مافوق الفطرت معجزات اور الہامات کے ذریعے نہیں بلکہ جسم میں خدا کی حقیقت اور عمومی ہونے کے ذریعے ہی موثر بنایا جاتا ہے۔ اس مجسم خدا کی ذمہ داری بولنا ہے، اور اس طرح انسان کو فتح کرنا اور کامل کرنا ہے؛ دوسرے لفظوں میں، روح کا کام جو جسم کی حالت میں انجام دیا گیا، جسم کا فرض، یہ ہےکہ وہ بولے اور اس کے ذریعے انسان کو فتح کرے، ظاہر کرے، کامل کرے، اور مکمل طور پر باہر نکالے۔ اور اس طرح، یہ فتح کے کام میں شامل ہے کہ جسم میں خدا کا کام مکمل طور پر پورا ہو گا۔ خلاصی کرانے کا ابتدائی کام تجسیم کے کام کا صرف آغاز تھا؛ جسم جو فتح کرنے کا کام انجام دیتا ہے وہ تجسیم کا پورا کام مکمل کرے گا۔ جنس میں، ایک مرد ہے اور دوسری عورت، لہذا مجسم خدا کی اہمیت کو مکمل کرتے ہوئے، اور خدا کے بارے میں انسان کے تصورات کو ختم کرتے ہوئے: خدا مرد اور عورت دونوں بن سکتا ہے، اور جوہر میں، مجسم خدا بے جنس ہے۔ اس نے مرد اور عورت دونوں کو بنایا ہے، اور اس کے نزدیک جنس کی کوئی تقسیم نہیں ہے۔ کام کے اس مرحلے میں، خدا نشانیاں اور عجائبات نہیں دکھاتا تاکہ کام کلام کے ذریعے اپنے نتائج حاصل کرے۔ اس کی وجہ، مزید یہ ہے کہ اس مرتبہ مجسم خدا کا کام بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا نہیں ہے بلکہ انسان کو بولنے سے فتح کرنا ہے، جس کا مطلب یہ ہے کہ خدا کی اس تجسیم کے جسم میں موجود فطری صلاحیت کلام کہنے اور انسان کو فتح کرنے کے لیے ہے، اور بیماروں کو شفا دینے اور بدروحوں کو نکالنے کے لیے نہیں ہے۔ عام انسانیت میں اس کا کام معجزات دکھانا نہیں ہے، بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا نہیں ہے، بلکہ بولنا ہے، اور اس طرح دوسرا مجسم جسم لوگوں کو پہلے جسم سے زیادہ عمومی لگتا ہے۔ لوگ دیکھتے ہیں کہ مجسم خدا جھوٹ نہیں ہے؛ لیکن یہ مجسم خدا مجسم یسوع سے مختلف ہے، اور اگرچہ وہ دونوں مجسم خدا ہیں لیکن وہ مکمل طور پر ایک جیسے نہیں ہیں۔ یسوع عام انسانیت، معمولی انسانیت کا حامل تھا، لیکن اس کے ساتھ بہت سی نشانیاں اور عجائبات تھے۔ اس مجسم خدا میں، انسانی آنکھیں کوئی نشانیاں یا عجائبات نہیں دیکھ پائیں گی، نہ بیماروں کو شفا دینا، نہ بدروحوں کو باہر نکالنا، نہ سمندر پر چلنا، اور نہ ہی چالیس دن تک روزہ رکھنا۔۔۔۔ وہ وہی کام نہیں کرتا ہے جو یسوع نے کیے تھے، اس لیے نہیں کہ، جوہر میں، اس کا جسم یسوع سے کچھ مختلف ہے، بلکہ اس لیے کہ بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا اس کی ذمہ داری نہیں ہے۔ وہ اپنے کام کو منہدم نہیں کرتا ہے، اپنے ہی کام میں خلل نہیں ڈالتا ہے۔ چونکہ وہ انسان کو اپنے حقیقی کلام کے ذریعے فتح کرتا ہے، اس لیے اسے معجزات سے مسخر کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور اسی لیے یہ مرحلہ تجسیم کے کام کو مکمل کرنے کا ہے۔ آج تو جس مجسم خدا کو دیکھتا ہے وہ مکمل طور پر ایک جسم ہے، اور اس کے بارے میں کوئی چیز مافوق الفطرت نہیں ہے۔ وہ دوسروں کی طرح بیمار ہوتا ہے، اسے دوسروں کی طرح خوراک اور کپڑے کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ مکمل طور پر ایک جسم ہے۔ اگر، اس مرتبہ، مجسم خدا نے مافوق الفطرت نشانیاں اور عجائبات دکھائے، اگر وہ بیماروں کو شفا دے، بدروحوں کو نکالے، یا ایک کلام سے مار ڈالے، تو فتح کا کام کیسے انجام پا سکتا ہے؟ کام کو غیر یہودی قوموں میں کیسے پھیلایا جا سکتا ہے؟ بیماروں کو شفا دینا اور بدروحوں کو نکالنا فضل کے دور کا کام تھا، یہ خلاصی کے کام کا پہلا قدم تھا، اور اب جب کہ خُدا نے انسان کو صلیب سے بچا لیا ہے، وہ اب یہ کام نہیں کرتا۔ اگر آخری ایام میں، یسوع کی طرح کا ایک "خدا" ظاہر ہو، جس نے بیماروں کو شفا بخشی، بدروحوں کو نکالا، اور انسان کے لیے مصلوب کیا جائے، تو وہ "خدا"، اگرچہ انجیل میں خدا کی خصوصیات سے مماثل ہے اور انسان کے لیے اسے قبول کرنا آسان ہے، لیکن اس کے جوہر میں، خدا کی روح کا اوڑھا ہوا جسم نہیں ہوگا، بلکہ ایک شیطانی روح کا اوڑھا ہوا جسم ہو گا۔ کیونکہ یہ خُدا کے کام کا اصول ہے کہ اُس نے جو کام پہلے مکمل کر لیا ہے اُسے کبھی نہیں دہرایا۔ اور اس طرح، خدا کی دوسری تجسیم کا کام پہلی تجسیم کے کام سے مختلف ہے۔ آخری ایام میں خدا فتح کرنے کے کام کو ایک عام اور معمولی جسم کی حالت میں مکمل کرتا ہے؛ وہ بیماروں کو شفا نہیں دیتا، وہ انسان کے لیے مصلوب نہیں ہو گا، لیکن صرف جسمانی حالت میں کلام کہتا ہے، اور جسمانی حالت میں انسان کو فتح کرتا ہے۔ صرف ایسا ہی جسم مجسم خدا کا جسم ہے؛ صرف ایسا جسم ہی خدا کے کام کو جسمانی حالت مکمل کر سکتا ہے۔

چاہے اس مرحلے میں مجسم خدا مشکلات کو برداشت کر رہا ہو یا اپنی ذمہ داری انجام دے رہا ہو، وہ تجسیم کے معنی کو پورا کرنے کے لیے ہی ایسا کرتا ہے، کیونکہ یہ خدا کی آخری تجسیم ہے۔ خدا صرف دو بار ہی مجسم ہو سکتا ہے۔ تیسری بار نہیں ہو سکتا۔ پہلی تجسیم مرد تھا، دوسری تجسیم عورت ہے، اور اس طرح انسان کے ذہن میں خدا کے جسم کی تصویر مکمل ہو جاتی ہے؛ مزید یہ کہ، دو مرتبہ مجسم ہونا پہلے ہی جسم میں خدا کے کام کو ختم کر چکا ہے۔ پہلی بار، تجسیم کے معنی کو مکمل کرنے کے لیے مجسم خدا کے پاس عام انسانیت تھی۔ اس مرتبہ وہ بھی عام انسانیت کا حامل ہے، لیکن اس تجسیم کا مفہوم مختلف ہے: یہ گہری ہے، اور اس کا کام زیادہ اہمیت کا حامل ہے۔ خدا کے ایک بار پھر جسم بننے کی وجہ تجسیم کے معنی کو مکمل کرنا ہے۔ جب خُدا اپنے کام کے اس مرحلے کو مکمل طور پر ختم کر دے گا، تو تجسیم کا پورا مفہوم، یعنی جسم میں خُدا کا کام، مکمل ہو جائے گا، اور جسم میں کرنے کو مزید کوئی کام باقی نہیں رہے گا۔ جس کا مطلب یہ ہے کہ اب سے خُدا اپنا کام کرنے کے لیے دوبارہ کبھی جسم میں نہیں آئے گا۔ صرف انسان کو بچانے اور کامل کرنے کے لیے خدا تجسیم کا کام کرتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں، خدا کا جسم میں آنا کسی لحاظ سے بھی معمول کی بات نہیں ہے، سوائے جب یہ کام کی خاطر ہو۔ جسم میں کام کرنے کے لیے آ کر، وہ شیطان کو دکھاتا ہے کہ خُدا ایک جسم ہے، ایک عام شخص ہے، ایک معمولی شخص ہے۔ اور اس کے باوجود وہ دنیا پر فتح حاصل کر سکتا ہے، شیطان کو شکست دے سکتا ہے، بنی نوع انسان کو بچا سکتا ہے، بنی نوع انسان کو فتح کر سکتا ہے! شیطان کے کام کا مقصد بنی نوع انسان کو بدعنوان بنانا ہے، جبکہ خدا کا مقصد بنی نوع انسان کو بچانا ہے۔ شیطان انسان کو اتھاہ گڑھے میں پھنساتا ہے، جبکہ خدا اسے اس سے بچاتا ہے۔ شیطان تمام انسانوں کو اپنی عبادت کرنے پر مجبور کرتا ہے، جبکہ خدا انہیں اپنے اقتدار کے تابع کرتا ہے، کیونکہ وہ مخلوق کا خداوند ہے۔ یہ سب کام خدا کے دو مرتبہ مجسم ہونے سے حاصل ہوتا ہے۔ جوہر میں، اس کا جسم انسانیت اور الوہیت کا اتحاد ہے، اور عام انسانیت کا حامل ہے۔ لہٰذا خدا کے مجسم جسم کے بغیر، خدا بنی نوع انسان کو بچانے کے نتائج حاصل نہیں کر سکتا تھا، اور اس کے جسم کی عام انسانیت کے بغیر، جسم میں اس کا کام اب بھی ان نتائج کو حاصل نہیں کر سکتا ہے۔ مجسم خدا کا جوہر یہ ہے کہ اسے لازمی عام انسانیت کا حامل ہونا چاہیے؛ کیونکہ دوسری صورت میں یہ مجسم ہونے میں خدا کے اصل ارادے کے خلاف ہوگا۔

میں کیوں یہ کہتا ہوں کہ یسوع کے کام میں تجسیم کا مفہوم مکمل نہیں ہوا ہے؟ کیونکہ کلام مکمل طور پر جسم نہیں بنا تھا۔ یسوع نے جو کچھ کیا وہ جسم میں خدا کے کام کا صرف ایک حصہ تھا؛ اس نے صرف خلاصی کا کام کیا، اور انسان کو مکمل طور پر حاصل کرنے کا کام نہیں کیا۔ اسی وجہ سے، خدا آخری ایام میں ایک بار پھر جسم بن گیا ہے۔ کام کا یہ مرحلہ بھی ایک عام جسم میں کیا گیا ہے؛ یہ ایک بالکل عام انسان کی طرف سے انجام دیا گیا ہے، جس کی انسانیت بالکل بھی ماورائی نہیں ہے۔ دوسرے لفظوں میں، خدا ایک مکمل انسان بن گیا ہے؛ وہ ایک ایسا شخص ہے جو خدا کی شناخت رکھتا ہے، ایک مکمل انسان، ایک مکمل جسم، جو کام انجام دے رہا ہے۔ انسانی آنکھیں ایک گوشت پوست کے جسم کو دیکھتی ہیں جو بالکل بھی ماورائی نہیں ہے، ایک بہت ہی عام آدمی جو آسمانی زبان بول سکتا ہے، جو کوئی معجزاتی نشان نہیں دکھاتا، کوئی معجزہ نہیں دکھاتا، بڑی جلسہ گاہوں میں مذہب کی اندرونی سچائی کو بے نقاب کرنا تو اور بھی دور کی بات ہے۔ لوگوں کو، دوسرے مجسم جسم کا کام پہلے کے کام سے بالکل مختلف لگتا ہے، اس حد تک کہ دونوں میں کوئی چیز بھی مشترک نہیں لگتی ہے، اور اس بار پہلے مجسم جسم کے کیے ہوئے کام میں سے کوئی چیز بھی نظر نہیں آتی ہے۔ اگرچہ دوسرے مجسم جسم کا کام پہلے سے مختلف ہے، لیکن اس سے یہ ثابت نہیں ہوتا کہ ان کا ماخذ ایک نہیں ہے۔ آیا ان کا ماخذ ایک ہی ہے، اس کا انحصار جسموں کے کام کی نوعیت پر ہے، نہ کہ ان کے بیرونی خول پر۔ اپنے کام کے تین مرحلوں کے دوران، خدا دو بار مجسم ہوا ہے، اور دونوں بار مجسم خدا کا کام ایک نئے دور کا آغاز کرتا ہے، ایک نئے کام کا آغاز کرتا ہے؛ ایک سے زیادہ مرتبہ مجسم ہونا ایک دوسرے کی تکمیل کرتے ہیں۔ انسانی آنکھوں کے لیے یہ بتانا ناممکن ہے کہ دونوں جسم درحقیقت ایک ہی ماخذ سے آئے ہیں۔ یہ کہنے کی ضرورت نہیں ہے کہ یہ انسانی آنکھ یا انسانی دماغ کی صلاحیت سے باہر ہے۔ لیکن اپنے جوہر میں، وہ ایک جیسے ہی ہیں، کیونکہ ان کا کام ایک ہی روح سے شروع ہوتا ہے۔ آیا دونوں مجسم جسم ایک ہی ماخذ سے پیدا ہوئے ہیں اس کا اندازہ ان کے ظاہر کردہ الوہی کام سے لگایا جا سکتا ہے، اور اس زمانے اور اس جگہ سے جس میں وہ پیدا ہوئے تھے، یا اس طرح کے دیگر عوامل سے نہیں لگایا جا سکتا۔ دوسرا مجسم جسم کوئی بھی وہ کام انجام نہیں دیتا ہے جو یسوع نے کیا تھا، کیونکہ خدا کا کام روایت کی پابندی نہیں کرتا، بلکہ ہر بار ایک نیا راستہ کھولتا ہے۔ دوسری تجسیم کا مقصد لوگوں کے ذہنوں میں پہلے جسم کے تاثر کو گہرا یا مضبوط کرنا نہیں ہے، بلکہ اسے مکمل کرنا اور کامل بنانا ہے، خدا کے بارے میں انسان کے علم کو گہرا کرنا ہے، لوگوں کے دلوں میں موجود تمام اصولوں کو توڑنا ہے، اور ان کے دلوں میں خدا کی غلط شبیہوں کو مٹانا ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ خدا کے اپنے کام کا کوئی بھی انفرادی مرحلہ انسان کو اس کا مکمل علم نہیں دے سکتا ہے؛ ہر ایک مرحلہ صرف ایک حصہ دیتا ہے، مکمل نہیں۔ اگرچہ خدا نے اپنے مزاج کو مکمل طور پر ظاہر کیا ہے، لیکن انسان کی فہم کی محدود صلاحیتوں کی وجہ سے، خدا کے بارے میں اس کا علم اب بھی نامکمل ہے۔ انسانی زبان کا استعمال کرتے ہوئے خُدا کے مکمل مزاج کو بیان کرنا ناممکن ہے۔ مزید یہ کہ، اس کے کام کا ایک مرحلہ خدا کا مکمل اظہار کیسے کر سکتا ہے؟ وہ اپنی عام انسانیت کی آڑ میں جسم کی حالت میں کام کرتا ہے، اور کوئی اسے صرف اس کی الوہیت کے اظہار سے ہی جان سکتا ہے، اس کے جسمانی خول سے نہیں۔ خُدا جسم میں آتا ہے تاکہ انسان اس کے مختلف کاموں کے ذریعے اُسے جان سکے، اور اُس کے کام کے کوئی دو مراحل ایک جیسے نہیں ہوتے ہیں۔ صرف اسی طریقے سے انسان جسم میں خدا کے کام کا مکمل علم حاصل کر سکتا ہے، یہ کسی ایک پہلو تک محدود نہیں ہے۔ اگرچہ دو مجسم جسموں کا کام مختلف ہے لیکن جسموں کا جوہر اور ان کے کام کا ذریعہ، ایک جیسا ہی ہے؛ صرف یہ ہے کہ وہ کام کے دو مختلف مراحل کو انجام دینے کے لیے موجود ہیں، اور دو مختلف ادوار میں پیدا ہوتے ہیں۔ کچھ بھی ہو، خدا کے مجسم جسم ایک ہی جوہر اور ایک ہی اصل کا اشتراک کرتے ہیں۔ یہ ایک حقیقت ہے جس سے کوئی انکار نہیں کر سکتا ہے۔